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【神學問題思考】什麼是 "過程神學" 的 "合生"?


很多人都聽到過 "過程神學" 這個名稱,但不太清楚什麼是 "過程神學"。我想在最近一兩期中,對"過程神學"作個介紹。"過程神學" 的倡導者是懷特海(Alfred North Whitehead, 1861-1947),他是英國數學家,但他也喜歡研究哲學。他從1911年到 1924年,在英國倫敦教數學,也撰寫了一些著名的科學哲學著作。在1924年懷特海從倫敦大學退休,同年收到美國哈佛大學哲學系的邀請,請他主持那裡的哲學講座。之後在1927-1928年間,他應邀在愛丁堡大學(University of Edinburgh)主持自然神學講座時,完成了他的長篇哲學著作《過程和實在》(Process and Reality),這本書包含了懷特海 "過程神學" 的哲學基礎。

懷特海的 "過程神學" 是個抽象的哲學體系,它試圖把科學理性主義和哲學思想和神學主張攪拌在一起,形成一種他自認為的 "真正的哲學"。懷特海認為人可以通過他的哲學體系來認識神並認識一切。其實,懷特海的主張並不新鮮,歷史上不止他一個人想在聖經之外另立一個神學的根基,並讓人藉著他們的學說認識神。

懷特海的 "過程神學" 是從他的哲學體系演變來的,"過程神學" 這個名稱是由懷特海哲學的擁護者們命名的。"過程神學" 是把懷特海的哲學直接運用到神學中去,因而形成了一整套不同的神學觀念。例如,他的一個基本哲學概念是"存有"(entity,或譯成存在,實體),他的整個哲學體系基本上是從分析這個 "存有" 的結構發展起來的。他的宇宙創造論就是從 "現實存有" 的生成過程演繹出來的。懷特海把 "現實存有" 的生成叫做"合生"(concrescence),意思是結合或共同生長出來。"合生 "就是講宇宙創造的 "過程",或者說,"合生" 就是 "過程神學" 的 "過程"。

我們聖經上講創造是從 "起初神創造天地" 開始講,那時 "地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運行在水面上。"(創1:1-2)所以,"創造"是講到神使無變有,同時,創造又是講創造新的類別,"各從其類",不是複製。懷特海的創造論是從"現實存有"倒推到開始,是逆向的,是從"現實存有"推論到起初。因此,他的創造論沒有一個真正的開端,是一個"事件之鏈"(a chain of events),叫做 "轉化架構"(schema of transformation)。他是在聖經之外,另立一個創造理論,它是哲學的,是抽象的形而上學。下面,我們試著來解釋懷特海"合生"的過程。

行而上學的哲學因為是解釋一種抽象,所以不適合用一個實例來說明,但是我們又不得不設想一個具體實例來說明什麼是 "合生",否則,我們很難明白。我們不妨從我們眼前的一張桌子說起。如果,我們眼前的這張桌子叫做 "現實存有"(actual entity),那麼,它是怎樣被造或 "合生" 的呢?
懷特海的 "合生" 論提出:一個"現實存有"的"合生"不是靠一種因素,是多種因素結合的產物。(1)一個桌子的 "合生" 首先需要一種 "質料"(資料)(data),這裡就相當於木料;(2)但是,不是所有的木料都可以做成桌子,先要計劃要做什麼樣的桌子,先要有個 "樣式",從古到今各種桌子都有固定的結構,固定的尺寸,固定外觀。這種固定的"樣式"是不改變的,某種桌子一定它確定的樣式,有固定的名稱,    這些樣式總是被神秘的保存著,也存在於人的記憶中,叫 "永恆客體"( eternal object)。(3)"合生" 過程需要人的參與,人需要做工作(叫作用者, agent)。人在做工的時候,就會對"質料"進行加工,選擇合用的質料,丟棄不合用的質料。有了上面這幾個條件,一張桌子才能被"創造"出來。所以,懷特海把"創造"看成是幾種因素的結合,叫做"合生"。但是,實際上,這種所謂"合生"只是一種複製,根本不是"創造"。

懷特海認為由 "質料"(舉例中的木料)轉化成 "新質"(舉例中合生的桌子),就是 "創造"。所以,"質料"(data)是創造過程內在的主要因素。若無"質料"就沒有"合生",就不能創造"新質"。那麼,"質料" 又是怎麼產生的呢?用我們的所舉的例子來說,那做桌子的木料是怎麼產生的呢?懷特海認為,"質料"也是從"合生"而來。做桌子的木料是來自一種選定的樹木,那樹是那塊桌子木料的"質料",但是,在伐樹時,這塊木料必須適用於做那種選定"樣式"(永恆客體),然後,還要有人(作用者)砍伐和加工。所以,這棵樹對那塊木料來說是"質料",那塊木料對這棵樹來說是"新質"。木料的產生又是一個"合生"的過程。同樣的,這棵樹也可以看成是一種"新質",它又是一種"合生",根據懷特海的理論,我們可以設想這樹是由種子(質料)和設想的用途(永恆客體)以及人的栽種(作用者)"合生"的。所以,懷特海的"合生"或"新質"的創造過程,可以簡化成一個公式:

"新質"的創造(轉化事件)=質料( Data)+永恆客體(eternal object)+ 作用者(Agent)+結果(Issue)

E (Event) = D+EO+A+I

不但如此,我們還可以上面的例子看到,"新質" 產生之後,"新質" 又會成為另一個新質的 "質料"。根據物質不滅的定律,即使 "質料" 可以腐爛成灰,但仍然是另一種"新質"的 "質料",例如木頭腐爛成土以後,可以 "合生" 成土壤。懷特海的 "合生"或 "創造" 就成了一個由 "質料" 轉化成 "新質",又從"新質"轉化成 "質料" 這樣一條連續不斷的鏈條,這就構成了懷特海把 "創造 " 看成是一個 "事件之鏈" 的理論。如果用 "事件之鏈" 來設想 "創造",那就必然會得出一個錯誤的結論說:宇宙的"創造"是沒有開端的,宇宙被創造並非從"無"開始,"創造" 只是一種 "合生",一種 "事件之鏈"。這就是用人的頭腦來認識神的創造所得出的錯誤邏輯。

懷特海"合生"的創造理論,是從他的"機體哲學"(philosophy of organism)而來。懷特海的"機體哲學"是關於"存有"(或實體)的理論,"存有"是"機體哲學"的一個基本概念,甚至連懷特海的 "上帝" 也是一個 "存有",他把上帝看成是與萬有相平行的,看成是創造的 "參與者" 而不是創造主,看成是 "合生" 的一種 "因素",是 "永恆客體" 的持有和保存者。"機體哲學"又把"存有"看成是在不斷轉化之中的,是活動的,"存有"可以轉化成"新質","新質"又可以轉化成產生新"存有"的質料。

"機體哲學" 也把 "存有" 擬人化,把所有在轉化過程中的 "存有" 看成是有 "感受" 功能的,它們可以領受在 "合生" 中自己應有的選擇,不只是參加工作的"作用者"可以這樣,就連參加 "合生" 的木頭(質料),也可以 "感受" 到對它的需要,因而使它自己去適應某"新質"的樣式(永恆客體)。懷特海解釋說:這就是為甚麼一種 "質料" 只能用於某一種"新質"。

懷特海的 "機體哲學" 強調:(1)一切 "存有" 都是不可分的,都不是孤立的,都有 "內在的聯結"。(2)一切"存有"都有相對性,都依照"感受"在改變。就像一個木匠發現木料中有個地方被蟲咬壞的時候,他就會改變他原有的設計。所以,"存有"也都在變化。(3)一切 "存有" 都是在一種 "動態脈絡"(dynamic context)當中,從 "質料" 在 "合生" 中成為 "新質","新質" 又成為另一種 "質料",這樣在動態中不斷的改變,永遠沒有停止過。懷特海的 "機體哲學" 其實是黑格爾哲學辯證法的翻版,其中對神學影響最大的是他的對神尊貴和權能的否定,和對神創造宇宙萬有的否定,以及對相對論的提倡。"過程神學" 是要在聖經之外,另立一個信仰的根基。我們將在以後的文章中,就"過程神學"中的幾個重要問題進行討論。

在這篇文章中我們勾畫了 "過程神學" 的一個基本輪廓,指出了它的基本問題,如果要問:我們應當從中學到些什麼?那麼,我們可以說:我們知道了哲學是與聖經的啟示對立的,因而我們不能用哲學來解釋聖經真理。哲學在聖經上譯成"理學",使徒保羅當年特別警告誡歌羅西教會說:"你們要謹慎,恐怕有人用他的理學,和虛空的妄言,不照基督,乃照人間的遺傳,和世上的小學,就把你們擄去。"(歌羅西書2:8)

這裡的 "理學" 是指當時流行的諾斯底主義(Gnosticism),這種諾斯底主義傳播騙人的 "幻影說",他們把道成肉身的耶穌基督說成是沒有真實身體的 "幻影",因而敗壞了很多人的信心,特別是那些屬靈的嬰孩,他們還不熟悉耶穌基督的真理,因此在信心上最容易動搖。哲學是講理性,不是講啟示,但聽起來會覺得有理。當哲學與聖經上的話語混合使用的時候,最具有欺騙性,因為那是似是而非的,不容易分辨。對於一個不成熟的基督徒來說,他們只要看到有人在文章或講話中引用了聖經上的話,就會馬上斷定這篇文章或者這個講話沒問題,他們不知道就連敵基督的也是常把聖經挂在嘴邊的。我們基督徒確實要 "謹慎",小心有人用 "理學" 把自己擄去。

 

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