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Home昔日真理報2012年 真理報文章2012 年 3 月【神學問題思考】異端歷史的回顧 -- 甚麼是《多馬福音》?

【神學問題思考】異端歷史的回顧 -- 甚麼是《多馬福音》?

 

《多馬福音》(TheGospelofThomas)和其他諾斯底福音書一起,在1945年發現於埃及一個地方,那裡靠近乃哈馬迪地區(NagHammadi)。後來,那些文獻的彙編稱為《乃哈馬迪文集》(TheNagHammadiLibrary)。聖經四福音書所傳的是基督耶穌的十字架救恩,所以都紀錄了耶穌的被釘和復活。與四福音書不同的是,《多馬福音》只收集了耶穌的言論(sayings),不收集耶穌所行的神跡,不收集關於耶穌預言的應驗,也不講天國的預言和世界的結局。

《多馬福音》包括了114組耶穌的言論,其中有相當一部份與《馬可福音》、《馬太福音》和《路加福音》一致,所以關於《多馬福音》是否屬於諾斯底福音書的問題,尚有爭論。但是,《多馬福音》包含著諾斯底主義,或者像有人所說的 "它受到諾斯底主義的影響",或說它是 "試圖用諾斯底主義來解釋耶穌言論",這看來都是沒有疑問的,因而它的基本思想是與四福音書不一致的,它不可能與四福音書相提並論為 "第五福音",更不可能是四福音書的史料來源。

《多馬福音》的作者是誰?

《多馬福音》的作者自稱是JudasThomastheTwin。英文版的《NagHammadiScriptures》(2007年版)一書,在 "多馬福音" 的序言中說:"多馬特別是在一些敘利亞的基督教會中,被認為是耶穌的雙生弟兄,並且被看成是一個很完美的人,他作為一個耶穌言論的擔保人在起作用。因此,《多馬福音》可能最適合被看成是一本包含早期諾斯底思想的福音言論集。" "多馬" 也就是四福音書上的 "低土馬(Didymus)",這個字的意思是"雙生"的意思,但從來沒有人解釋過誰和多馬是雙生兄弟,因此《多馬福音》序言上提到的在敘利亞教會中的傳說,是不能讓人相信的。我們想,因道成肉身的耶穌,怎麼會有個雙生弟兄呢?四福音見證耶穌有弟兄,但從未見證過耶穌有個雙生弟兄。至於書中的耶穌,序言說:"多馬眼中的耶穌是一位有智慧的教師",而並非四福音書上所見證的:耶穌是道成肉身,祂是基督,是永生神的兒子,萬物是藉著祂造的。

《多馬福音》的寫作時間

《多馬福音》的寫作時間,一般認為是在西元二世紀中期或晚期。《多馬福音》的英文譯者麥茨格(Dr.Metzger)說:"這本福音書是用希臘文寫的,時間大約在西元140年。"多數學者認為《多馬福音》約寫於西元160-180年之間。有人認為:《多馬福音》可能使用了《馬太福音》和《路加福音》使用過的相同的歷史資料,但這個假設是沒有根據的,因為《多馬福音》比《馬太福音》和《路加福音》要晚出近一百年。

為什麼《多馬福音》不應與四福音書並列?

美國"耶穌研討會"認為,《多馬福音》是個關於耶穌的新發現。美國學者博一得對這種"新發現"的說法十分氣憤,他說:"不,沒有任何新發現告訴我們關於耶穌的新事。《多馬福音》是早年發現的,但是,它被用於去創作另一位耶穌。研究《多馬福音》的某種理論可能是新的,但是這本福音不是新的。"(譯自ThecaseforChrist,p122)。

為什麼《多馬福音》不能與聖經四福音書並列為所謂 "第五福音書"?博一得回答說:"每個人都承認這本福音書受到了諾斯底主義的重大影響,諾斯底主義是西元二世紀的宗教運動,到了三到四世紀,他們設想有神秘的知識會允許人知道宇宙的奧秘。拯救就是靠這種知識,這知識就是希臘文的諾斯(Gnosis)。"(譯自同書,123頁)在《多馬福音》中摻進了諾斯底主義思想,它已經不是基督福音,不能與四福音書並列,在基督教傳統上,也從來沒有人把《多馬福音》看成是可以和四福音書並列的福音書。

《多馬福音》中的諾斯底主義(Gnosticism)

(1)《多馬福音》一開始說:這本書是耶穌的神秘話語(hiddensayings)。這是諾斯底文獻上常用的片語,因為他們把諾斯底 "知識" 常說成是神秘的,作者在這裡用這個片語,是為了說明:這本 "福音書" 將要根據諾斯底主義來顯明這些話語,把它們當成諾斯底神秘的知識。作者把耶穌看成是傳授神秘知識的教師,並要求門徒們要簡單"信"耶穌的話,而是要把這些話作為神秘知識去求得解釋。

(2)這神秘的知識是什麼?在《多馬福音》第三節中說:"你們是永生之父的孩子,但是,如果你們不知道你們自己,那你們是在貧窮當中,你們是貧窮的。"(諾斯底常稱人的身體為 "貧窮、貧困" -thepoverty),這裡的 "永生之父"(livingFather)不是基督教三一真神的聖父,因為諾斯底主義不承認耶穌是三一真神的第二位聖子,這"永生之父"是指諾斯底二元論中的 "真神"、"萬有之父"、是 "移涌"(aeon,靈)、是人的靈魂的賦予者,與另一個次等神(造物主,迪莫支demiurge)完全對立的。這裡說:"你們是永生之父的孩子",是說他們裡面有永生之父的靈,如果人明白這神秘的知識,就可以不死,反過來說,顧念身體就必死亡,因為身體是迪莫支造的,是黑暗和死亡。這就是諾斯底得救的神秘知識,這種知識不是叫人悔改信主脫離這罪惡的世界,而是得到一種知識,明白若活在身體中將會是窮途末路,會使人裡面的靈魂沒有翻身得釋放之日,又怎能盼望永生呢?

在諾斯底福音裡面,主耶穌不再是救主,人得救也不是靠主的寶血,而是靠諾斯底的神秘知識。《聖經》上說:"基督照我們父神的旨意,為我們的罪捨己,要救我們脫離這罪惡的世代。"(加1:4)《多馬福音》上的耶穌不再是我們的救主耶穌基督,而是一個傳授靠知識得拯救的人,第29節說:"耶穌說:'如果這肉身存在是因為靈,那是令人驚異的;如果靈存在是因為肉身,那也是令人驚異之事中的一件;我驚異這個巨大的財富(靈),已經住在窮困(身體)之中。"這裡耶穌被描寫成和我們一樣的人,只不過對於人的身體與靈魂對立的理論理解更多,對諾斯底的神秘知識比我們有先知先覺而已。《多馬福音》上的耶穌,不是那道成肉身的耶穌基督。

(3)《多馬福音》中的諾斯底主義是一種泛神論。《多馬福音》77節中說:"耶穌說:'我是遍及萬物之光,我是一切,一切都從我而出,並且一切已歸到我這裡。劈開一塊木片,我在那裡;搬起石頭來,你會發現我在那裡。"在諾斯底福音中,耶穌不是那賜人生命的真光,世人的救主,而是開啟人心的"光明的信使",這就是"我是遍及萬物之光"的意思。"我是一切,一切都從我而出"這句話,並不是《聖經》上所說的:"萬物是藉著祂造的,沒有一樣不是藉著祂造的。"(約1:3)諾斯底主義說耶穌是萬物的總來源,一切都是從那裡派生出來的,他們說耶穌"是"在萬物之中,"是"一切,一切是從耶穌"而出",而不是說主耶穌創造了萬物,創造了一切。所以,諾斯底主義的耶穌是包括在萬物之中的,是和萬物在一起而不分開的。

但是,《聖經》告訴我們:神在創造宇宙萬物時,是與受造物分開的,神創造了萬物,但神不是萬物的物質源頭,也不住在萬物之中,萬物不是神,神也不是萬物。如果說一切是神,又說神是一切,那就是泛神論。這種泛神論所得出的結論是:一切都是神,當然,人也就成了神。或者反過來說,神也是人,就像諾斯底主義所說的耶穌在地上是人的信使一樣,把耶穌說成是和我們一樣的普通人。

泛神論一方面把神拉到與人相平的地位,成了可有可無的,另一方面,又把人抬高到與神平等的地位上,強調人可以做所有他想做的並得到成功,人變成知識和智慧的源頭,人被當成宇宙的主宰,人的主權取代了神的主權。從泛神論發展到無神論,人從信神到只信自己,甚至人把自己看成是歷史的創造者,這就是泛神論所帶來的極大危害。很多人把泛神論只看成是一種純理論,好像與屬靈爭戰的無關,實際上並非如此,今天的"新時代運動"的重要理論根基之一,就是泛神論。

(4)諾斯底的泛神論是諾斯底拯救論要實現的目的。諾斯底的拯救論是講人要從知識得救,不是講因信稱義,因為它不講人的罪,而是講人活在無知的黑暗中。他們認為人本是從光中來,所以一旦覺醒回到光中去,就必得救。他們認為,人得救的障礙是人的身體和外在的物質世界,因為人身體和物質世界是由另一個惡神(迪莫支、巨匠造物主)造的。

《多馬福音》第50節上說:"耶穌說:'要是他們問你們:你們從哪裡來的?'你們對他們說:'我們是從光中來,那裡光自己成為存在,建立它自己,並且用他們的樣子顯露出來。'如果他們問你們:'你們是那樣子嗎?'就說:'我們是它的孩子,並且我們是永生之父揀選的。'如果他們問你們:'有什麼證據證明你們的父在你們裡面?'你們對他們說:'那是行和止。'"所以,"父在人裡邊"的證明,就是人有靈魂(soul)的經歷,靈魂被諾斯底看成是光的一部分,或神的一部分。

從第50節,我們可以看到諾斯底主義的救贖,就是人要回到光中去。那 "光" 就是諾斯底眾靈(aeon)的聚集處,希臘文叫做普立羅母(Pleroma),英文是Fullness,是豐盛豐滿的意思,也就是諾斯底神的國。諾斯底神的國不是《聖經》上講的"新天新地,有義居在其中"(彼後3:13),也不是"使天上,地上一切所有的,都在基督裡面同歸於一"(弗1:10),而是眾靈在地上的聚集,人的身體也不是變成"靈性的身體"(林前15章),而只是個靈。

那麼,這樣一個普立羅母在哪裡?《多馬福音》113節中說:"祂的門徒問祂:'天國什麼時候來到?'回答說:'它來是看不見的,它不會被說成是'看,它在這兒',或'看,它在那裡'。不如說:'父國是在地上伸展,並且人看不見它。'"所以,天國是在地上伸展,只因為是眾靈的聚集,人眼看不見它。或者可以說,諾斯底的天國就是諾斯底的眾神靈在地上聚集,不是在將來,是在現在,也不是在天上,是在地上。這樣說來,諾斯底主義者不就成了地上的眾神之神了嗎?

像這樣一本充滿諾斯底思想的所謂 "福音書",怎麼可能是與聖經四福音書相並列的 "第五福音書" 呢?

 

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