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Home昔日真理報2012年 真理報文章2012 年 9 月【神學問題思考】異端歷史的回顧--從嗣子論到倒空論

【神學問題思考】異端歷史的回顧--從嗣子論到倒空論

 

"嗣子論"(adoptionism),西元190年在羅馬出現,創始人是西奧多圖(Theodotus)。他住在拜占廷(東羅馬帝國)時,是個不認基督的人,雖然他名義上是基督徒。後來他搬到羅馬,開始傳揚他的主張。他說:耶穌只是個人,"當祂受洗的時候,用一種特殊的方法收到了神的靈",才成為神的兒子。因為這個異端,他被羅馬主教開除了,面臨被定罪和被處死的危險,這種"嗣子論"當時並沒有傳開。

那麼,是不是耶穌受洗時,才成了神的兒子《約翰福音》1:32-34說:"約翰又作見證說:'我曾看見聖靈,仿佛鴿子從天降下,住在祂的身上。我先前不認識祂;只是那差我來用水施洗的,對我說:'你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。'我看見了,就證明這是神的兒子。"

所以,施洗約翰是在為神的兒子作見證,並不是在施洗時,耶穌才成為神的兒子。"嗣子論"之所以被定為異端,是因為它否定耶穌是道成肉身來的,是認為耶穌基督原來不具有神性本質,是受洗以後才有的。

"嗣子論"到了19世紀,穫得了很多追隨者,他們多是自由神學的支持者。在歷史上,教父愛任紐和特土良曾提出耶穌是"真神真人"的原則,是對"嗣子論"有力的批判。

"嗣子論"的核心問題是否定耶穌是道成肉身來的,否定道成肉身前的耶穌是神的兒子,因而"嗣子論"認為:耶穌只是在約旦河受洗後,才被父神接納為神的兒子。但是,《聖經約翰福音》已經對這個問題作出了明確的結論:

"太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。"(約1:1)耶穌就是太初的道,祂從太初就存在,不是在時間內才存在,是在永恆中就存在,祂和父神同是永恆,道是神的兒子,道就是神,與父同一本質,是父神的獨生子。

有人對耶穌是父神所生的這個真理不能理解,因為說"生",就會想到像人懷胎生子一樣,於是,就覺得這不可能。但這裡的"生"字,是說子是從父來的,或者說子是父"榮耀所發的光輝,是神本體的真像"(來1:3),或說是"神在肉身顯現"(提前3:16)。這"生"字也不能理解成像人的生育一樣,因為父神生愛子是無限生無限,永恆生永恆,全能生全能,並非人生育的"十月懷胎"。

這裡要注意的是,"嗣子論"把道成肉身前的耶穌看成是和我們一樣的"人",並沒有神的本質。當然,如果說,耶穌只是馬利亞生的肉身,那不會有神的本質,因為馬利亞不是神。但是,如果像"嗣子論"所說,當耶穌在約旦河受洗的時候,是"收到了神的靈"。那麼,從嚴格的意義上說,這個定義並沒有清楚地說明耶穌就是神的兒子,具有神所有的本質與特性。因為,即使一個基督徒也可以"收到神的靈",即收到聖靈,但基督徒怎能與主耶穌同等呢?耶穌基督是主,是父神的獨生子,我們基督徒則是受造的。

《聖經》上提到基督徒藉著耶穌基督得"兒子的名分"的時候,其英文說:He predestined us to be adopted as his sons through Jesus Christ,所以,我們的兒子名分,用的是"嗣子"的意思,也就是說,我們雖不是神所生,但基督徒藉著基督成為神的"後嗣",與基督同為後嗣。但我們不是神,是受造的。這是必須要區別的,不能把耶穌看成和我們人完全一樣,從而否定耶穌基督的神性本質。耶穌基督是道,是神,是道成肉身來到我們中間,而不是在約旦河受洗時才被神收為"嗣子"。

關於道成肉身之前的耶穌基督的神性問題,一直是異端和異教所製造的疑問。其實,《聖經》上已講得一清二楚了。在20世紀60年代,美國有的神學家提出了"倒空論"(kenosis,emptied himself),也被稱為後現代自由神學。"倒空論"主張:在耶穌基督道成肉身之前,在天上已經把祂的神性"倒空",所以當祂成為"人子"的時候,就成了和我們一樣的人。

"倒空論"和"嗣子論"區別有兩點:1,"倒空論"不否定道成肉身之前的耶穌基督是神,"嗣子論"則持否定的態度;2,"倒空論"認為道成肉身的耶穌基督,成了人的樣式,就不再有神的本質和性;"嗣子論"認為耶穌基督是在約旦河受洗之後,有聖靈降在耶穌身上,耶穌才成為神的兒子。但就身分來說,耶穌只是"嗣子",像我們基督徒一樣,不是永生神的兒子,也並非由神所生。就否定耶穌基督的神性來說,"嗣子論"和"倒空論"沒有甚麼區別。

"倒空論"主張是藉著曲解《聖經腓立比書》上的一段經文來的,那裡說主耶穌"反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式"(腓2:7)。"倒空論"者,把經文中的"虛己"解釋成"倒空自己"的神性。在英文的譯本中,"倒空自己"譯為He emptied Himself,其實這原意並非"倒空"的意思,而應當解釋成"放下祂自己可見的榮耀"(Divested Himself of His visible glory),或譯成"使自己默默無聞"的意思(made Himself of no reputation)。中文譯文是"反倒虛己",是卑微自己的意思,是準確的。無論如何,把這個短語譯成"倒空自己"是違背了《聖經》的原義,解釋成"倒空了神性"就更是荒謬的。

那麼,"反倒虛己"應當怎樣解釋?耶穌基督是道成肉身來到世上,祂曾宣告:"我與父原為一"(約10:30),見證祂與父神有同一神性本質;耶穌基督在世上行了很多的神跡,祂曾使瘸腿的能行走,瞎眼的得看見,祂能使死人復活,這些都證明瞭耶穌基督是真神真人。並且"按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。"(羅1:4)所以,耶穌基督降卑為人,但並沒有放下祂的神性。

但是,有一件事耶穌沒有做,就是在門徒彼得要救耶穌脫離惡人的手,並將大祭司的僕人砍了一刀,削掉了他一個耳朵的時候,主耶穌對彼得說:"收刀入鞘吧!凡動刀的,必死在刀下。你想我不能求我父,現在為我差遣十二營多天使嗎?若是這?,經上所說,事情必如此的話,怎麼應驗呢?"(太26:52-54)

耶穌也曾說:"若有人聽見我的話不遵守,我不審判他。我本來不是要審判世界,乃是要拯救世界。棄?我,不領受我話的人,有審判他的,就是我講的道,在末日要審判他。"(約12:47- 48)

可見,耶穌基督不使用祂的權柄審判世界,雖然祂行使過赦罪的權柄和使死人復活的權柄,但這些都是用於拯救上,不是用於審判和懲罰上。祂不使用神的權柄去行事,但不是"倒空"了祂的神性。祂是為了成就父神的旨意,祂"既有人的?子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上"(腓2:8)。


祂放下神的權柄,是為了把自己當作贖罪祭和挽回祭奉獻給神。主耶穌從未放下祂的神性,祂是"神本體的真像,常用祂權能的命令托住萬有"(來1:2),祂是"從天降下,仍舊在天的人子"(約3:13)。

從"嗣子論"到"倒空論",都說明若沒有聖靈所賜的智慧和啟示,人很難明白《聖經》的真理,在耶穌基督是真神又是真人的真理上,更是人的頭腦所不能明白的。異端常常藉著對真理的一知半解來混亂真理,動搖基督徒的信仰,這是我們要汲取的教訓。

 

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