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Home昔日真理報2015年 真理報文章2015 年 4 月【特稿】聖經真理的重尋(28)

【特稿】聖經真理的重尋(28)

 

約伯與神(一)

《約伯記》第卅八至四十一這四章是本書的高峰,作者得上帝的啟示,藉其生花妙筆,寫出衪 "創造之工" 奇妙且偉大的詩篇,其間上帝不在知識層面上解答 "苦難"( 本書主題:義人為什麼要受苦難?)問題,而是在屬靈的層面上為約伯(甚至連他身邊的人)開拓了新的境界。這四章也是約伯與神分兩次的對話。第一次(第卅八及卅九兩章):上帝啟示約伯﹐衪的創造有說不盡的奇妙,無論巨大如動物、微小如蟲鳥衪都一樣關心。指出上帝的偉大、權能、智慧、慈愛、榮耀。「誰將智慧放在懷中?誰將聰明賜於心內?」(38節)我們身為基督徒,當用屬靈的心眼去看、用屬靈的心思去分辨每日所發生的事,去讚頌上帝的作為。(約伯記第卅八章)

約伯與神(二)

從第卅八章39節至本章30節,正述說飛禽走獸生活的奧妙,以見証上帝的全能與慈愛,所提及的禽獸包括:獅子(38:39、40)、烏鴉(38:41)、野山羊(39:1-4)、野驢(5-8節)、野牛(9-12節)、鴕鳥(13-18節)、馬(19-25節)、蒼鷹(26節)、大蒼鷹(27-30節)。其中有關鴕鳥一類,就已值得我們去思想:牠們是古代亞拉伯曠野隨處可見的禽類,從人的觀點來看﹐牠有翅膀卻不能飛,遇敵則把頭藏在沙堆中,我們以「鴕鳥政策」作笑話﹔又任由產下的蛋被毀壞,但卻安然面對(16節),如此笨鳥,上帝也讓「牠幾時挺身展開翅膀,就嗤笑馬和騎馬的人」(以牠可跑時速60公裡,比馬跑得快也,18節)。(約伯記第卅九章)

約伯與神(三)

「強辯的,豈可與全能者爭論麼?與上帝辯駁的,可以回答這些罷!」(2節)耶和華上帝從事實對約伯表態,他立即心平氣和地謙卑下來不再申辯(3-5節),於是耶和華上帝從旋風中向約伯說話,當我們落在突變的境況中,若是只顧埋怨、申辯,上帝不會向我們說話﹔曾幾何時,先知以利亞也有過這種屬靈經歷,當時,耶和華上帝在山崩地裂、地震後的火中向以利亞溫柔說話(王上19:11、12),上帝告訴他必須用內心(屬靈)的力量去克服面前的 "大難"(當時以利亞面對耶洗別像山崩地裂般的壓力,王上19:2),才可以體會上帝的心意﹔約伯卻要在上帝的權能(旋風)中與衪面對面。你屬靈生命的經歷又如何?(約伯記第四十章)

約伯與神(四)

《聖經》雖然不是科學教材,但卻包含了很多科學原理。就以《約伯記》為例,符合科學的原理之處亦不少:1.地理學(26:7 )。2.天文學(9:9﹔38:31、32)。3.氣象學(28:25)。4.電力學(38:35)。5.動物學(卅八至四十一章)。你不妨用些時間查閱。最重要的資料,是《約伯記》中的基督:1衪是中間的聽訟者(9:33)。2.衪是天上的見証(16:19上)。3.衪是地上的中保(16:19下)。4.衪是救贖主(16:25)。5.衪是贖價(33:24﹔36:18)。你不妨用心細細查閱。最後,「誰先給我甚麼,使我償還呢?天下萬物都是我的」(11節),使徒保羅在(羅11:35、36)也告訴我們要倚靠、歸屬上帝。(約伯記第四十一章)

親眼見神

在結束《約伯記》之前,約伯對上帝的發言作回應(1-6節)。其後耶和華上帝向衪愛的約伯表白:1.衪推許約伯:「......因為你們議論我,不如我的僕人說的是」(7下、8下節)。2.衪賜約伯代禱的特權(8節)。3.衪賜約伯代禱的福氣:「約伯為他的友祈禱,耶和華就使約伯從苦境轉回,並且耶和華賜給他的,比他從前所有的加倍」(10節)——約伯的福氣果真加倍了,請將(42:12-15)與(1:2、3)細心作比較。同時,經歷過苦難的約伯,對上帝確有了身歷其境的認識:「我從前風聞有您,現在親眼看見您」(5節)。我們當撫心自問,雖然我們已作了基督徒,是否仍停留在 "風聞有您" 的階段,還是確實在生活中、生命中看見主耶穌?(約伯記第四十二章)

有福的人

《詩篇》寫作的目的乃指出歷代聖徒與上主親密交往的經歷,藉以挑旺後世讀者對上帝及聖殿之愛慕。經過多次的搜集和編纂,《舊約》中詩篇共一百五十篇,雖然大衛是主要作者,但遠自摩西時代(詩篇第九十、九十一篇),近至剩餘王國歲月(詩篇第一二0至一三四篇),及被擄期間(詩篇第一三七篇)都在被選之列。今天所讀的第一篇:按內容而言稱為 "聖言詩"(其他例如第十九篇、第一一九篇都屬這類詩篇),專論上帝聖言的重要,全篇第2節 "惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福" 是全詩篇中心,也是牧者努推行讀經運動所依據,願全體會眾因喜愛並實行上帝的話而蒙福。(詩篇第一篇)

彌賽亞詩

《詩篇》第二篇屬彌賽亞詩,尚有第八、廿二至廿四、四十、四十一、四十五、六十八、六十九、七十二、八十七、八十九、一O二、一O九、一一O、一一八、一三二都屬這類詩,預言彌賽亞將來某方面的工作。今日這篇詩在每一位以色列王登位時都會一再誦讀,或用戲劇表演:首先詩班唱出地上的君王舉行秘密會議(2節),掙開捆綁(3節),上帝在天上發笑(4節),跟著一位祭司朗誦:「那時......」,又指著在錫安聖山寶座上的新君王(6節),另一位祭司朗誦(7-9節),其後,由一位扮演成外邦的君王,親吻新登位君王的腳(10、11節),最後的一幕,演出(王下11:12)的動作。我們也當高舉基督為王。(詩篇第二篇)

上帝可信

雖然這篇詩是大衛逃避他兒子押沙龍時的作品,但它能給予一個普世性和適切任何時代的信息,這正是《詩篇》偉大之處。當保羅被囚、馬丁路德被監禁之時,也見到大衛同樣的困境,我們的一生,何嘗不是依靠上帝的信實渡過大小風暴?這篇詩用 "細拉" 這個希伯來字三次,細拉是歌唱的休止符,表示 "在這裡停頓,以樂器奏出響亮的聲音" ,留意每次在 "細拉" 之後,立即引進一種歡欣信任之情:"但您耶和華是我四圍的盾牌,是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的"﹐"我躺下睡覺,我醒著,耶和華都保佑我」。本詩篇結尾是:"救恩屬乎耶和華,願您賜福給您的百姓",是莫大的安慰!(詩篇第三篇)

與神對話

本詩篇標題 "交與伶長",意即 "屬於詩班長的收集"。牧者將這詩篇定名《與神對話》,因為全篇處處表明 "我是屬上帝的人", 惟有屬上帝的人才可以與神對話,"顯我為義的上帝"(1節),正描述上帝堅定不移的愛,這些經歷過衪愛的人在安提阿教會極興盛的時期開始被稱為 "基督徒" (基督徒意即 "基督人"、"屬基督的人")(徒11:26),其後《新約聖經》作者常用 "聖徒",今日又再加上 "教友" 一詞,我們既然都是屬基督的人,當以主耶穌的愛彼此相愛(注意相對的上流人,2節)。"我必然躺下睡覺,因為獨有您耶和華使我安然居住"(8節),真的,在主愛裡,安枕無憂,安居樂業。(詩篇第四篇)

主阿領我

這是一首早晨用的詩歌,來自聖殿詩班長的詩集,且用長笛伴奏。作者視上帝的忿怒為當然的事:因為衪所保存與衪立約並拯救了的子民,違反了衪對他們生命裡摯愛的目的,事實上在這裡上帝的忿怒被視為衪愛的表徵。"至於我,我必憑您豐盛的慈愛,進入您的居所。我必存敬畏您的心向您的聖殿下拜。"(7節),正說明 "我" 能有完全的把握進入聖所,在那裡我受歡迎,因為我的存在,並不是在於我,也不是我生命的特質,乃是在於上帝和衪無條件的應許。"凡投靠您的,願他們喜樂,時常歡呼,因為您護庇他們,又願那愛您名的人,都靠您歡欣"(11節)。你是否一個一心一意投靠上帝並愛衪名的人?(詩篇第五篇)

求主搭救

此詩提及調用第八,與今日我們以八個音度為一個音階是否相同,我們無法確定。在第 3 和第 4 兩節中有一個呼應,由於在希伯來中,"靈魂" 和 "生命" 同是一個字 nephesh,故此這兩節譯作 "我靈魂也大大的驚惶。耶和華阿,您要到幾時才救我呢?耶和華阿,求您轉回,拯救我的生命,因您的慈愛拯救我",當主耶穌醫治患病者之時,從來沒有將醫治身體與赦免人罪劃分開來,例如衪對那被四個朋友抬來求衪醫治的癱子說:"小子,你的罪赦了"(可2:5)。當我們遭遇肉體上的患難時,向上主所祈求的和衪在我們身上所作的,包括了罪得赦免和生命得拯救,遠超過肉體上疾病和患難的解脫,這話你當深思。(詩篇第六篇)

求主禦敵

流離歌是表達激情、狂熱、人生遇見風暴時的詩歌。在今日文明的社會中,"他們像獅子撕裂我,甚至撕碎,無人搭救"(2節)的境況仍隨處可見。承認這種暴力行為是人類生活的事實,詩人此刻代表部分信徒呼喊:為何我們要在這等人手中受苦?"耶和華阿,求您在怒中起來,挺身而立,抵擋我敵人的暴怒,求您為我興起,您已命定施行審判"(6節),然而詩人肯定了另一個事實,就是 "上帝是我的盾牌,衪拯救心裡正直的人"(10節),因此,當我們落在苦難中之時,"我要照著耶和華的公義稱謝衪,歌頌耶和華至高者的名"(17節),這上帝的公義,使上帝的子民與衪回復正確、正常的關係。(詩篇第七篇)

人算甚麼

當我們每天懂得驚嘆耶和華上帝的偉大且敬畏衪,又承認自己的卑微,乃是我們喜樂的因由。"您將您的榮耀彰顯於天"(1節)"您用指頭(表示輕而易舉)就造了天,又在其上陳設了月亮星宿"(3節),卻又 "派人類管理您手所造的,使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚,......"(6-8節),使一文不值(人類犯罪後的境況)的人類不但蒙衪眷顧,並得著榮耀尊貴為冠冕(人類得著救恩的轉變),衪如此奇妙難測的作為,我們只能讚嘆不已地說:"耶和華我的主阿,您的名在全地何其美!"(1、9節)你能在每天生活中發出這種讚嘆、讚美嗎?多讀《聖經》,多思想主耶穌的愛,必能如此。(詩篇第八篇)

稱頌上主

希伯來文有 22 個字母﹐詩篇第九和第十兩篇是按照字母排列,即每一節都以下一個字母開始,前 11 個字母出現在第九篇,後 11 個字母出現在第十篇,因此很有可能,兩首詩同屬一首。慕拉便意即兒子死了,一位年輕的學生死了帶來同班的憂傷。本詩篇1、2節 Aleph 是希伯來文第一個字音,老師在解釋上帝為我們的作為十分奇妙。3、4 節 Beth 是第二個字音,老師讓同班先見,他們同是在上帝立約的團契。5、6 節 Gimel 是第三個字音,說明這是上帝在衪偉大的計劃中對敵人所作的。如此類推,"應當歌頌居錫安的耶和華,將衪所行的傳揚在眾民中"(11節),這是全詩篇的重點,告訴我們:凡事都有上帝的旨意。(詩篇第九篇)

主看見了

"耶和華阿,您為什麼站在遠處,在患難的時候,為什麼隱藏"(1節),這種不正確的思想,代代重複。本詩篇 1、2 節 Lamed 是希伯來文第十二個字音,惡人將困苦人追得火急。又再開始按照字母排列繼續陳述,直至 17、18 節 Tau 希伯來文最後一個字音,說明不獨上帝能幫助衪的子民,衪也希望如此成事。"耶和華阿,謙卑人的心願,您早已知道,您必預備他們的心,也必側耳聽他們的祈求,為要給孤兒和受欺壓的人伸冤,使強橫的人不再威嚇他們"。希伯來文原來的表達是:上主以公正照顧軟弱和受欺壓的農夫,衪不會讓完全軟弱的男與女永遠被無情地趕離他們的土地。我們永不可假設無情的表現不會被神聖的審判者注意到。(詩篇第十篇)

靠主勇敢

從生活中的逃避,常常是信徒的一種試探。有些宗教甚至為逃避者預備了修道院或 "出家" 的途徑,詩人在這詩篇中勸勉有這種思想的人不當提出 "你當像鳥飛往山去"(1節下)的建議,因為飛鳥沒有上帝賜予我們的良知,甚或我們會像鴕鳥(一種飛禽)將頭埋在沙裡。我們要向逃避者保証:上帝是活著的,"耶和華在衪的聖殿裡(衪聽我們的禱告),耶和華的寶座在天上(衪赦免我們的罪,歡迎歸家的罪人),衪的慧眼察看世人(衪等待逃避者和投靠衪的人)"(4節),"因為耶和華是公義的,衪喜愛公義,正直人必得見衪的面"(7節)。我們身為上帝的兒女,遇上四面楚歌之際,唯一出路是向上仰望,你有這種經歷嗎?(詩篇第十一篇)

剩我一人

當先知以利亞逃到何烈山上,陷入人生最低潮之際(王上19:10),他向耶和華上帝投訴:"以色列的子民已離棄您的約",除他本人之外,再沒有 "立約的人" 留下來,正如本詩篇第 1 節所言:"耶和華阿,求您幫助,因虔誠人斷絕了,世人中間的忠信人沒有了。"在這裡 "虔誠" 一詞,希伯來文是 hasid,意思是立約的子民中一個成員,也同時可以知道:"虔誠人" 與 "忠信人" 相似。耶和華上帝的回應是:"我現在要起來,把他安置在他所切慕的穩妥之地"(5節)。以利亞的 "穩妥之地" 是往大馬色去膏立諸王(王上19:15、16)。當我們向上主求助之時,衪也必賜給我們當時的穩妥之地。(詩篇第十二篇)

重得喜樂

在本詩篇中,"要到幾時呢?" 的呼喊出現了四次,代表人類在絕望中沒有停止過的哀聲。"我心裡籌算,終日愁苦,要到幾時呢?"(2節上)人心靈的重擔,顯然大過身體的痛苦。"我的仇敵升高壓制我,要到幾時呢?"(2節下)我們面對撒但的攻擊,顯然是一件使人喪志的事。基督徒最擔心的是:"耶和華阿,您忘記我要到幾時呢?要到永遠麼?您掩面不顧我要到幾時呢?"(1節)什麼時候上帝會掩面不顧我呢?《聖經》告訴我們,通常在犯罪的時候會這樣。當你深感絕望之際,向上主謙卑認罪禱告吧﹐全心全意倚靠衪的慈愛,享受衪的救恩之樂吧!(5節)"我要向耶和華歌唱,因衪用厚恩待我。"(6節)。(詩篇第十三篇)

愚人之言

使徒保羅說:"自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉"(羅1:20),可見愚頑人有多種(包括:蠢人 kesil、笨驢 pethi、白癡 ewil、傻瓜 holel、愛嘲弄者、不敬虔的人 nabhal),其中最愚頑者,莫過於心中說沒有上帝的人。事實上,凡行邪惡可憎之事(1節)、偏行正路、變為污穢(3節)、欺壓良善者,都是心中明知有上帝卻故意去否認衪,但"耶和華從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求上帝的沒有"(3節)。凡未信者,尋求上帝的救恩吧!凡基督徒,事無大小,尋求上帝的心意吧!不要再走自己的路,不要作愚頑人。(詩篇第十四篇)

十句提醒

本詩篇以崇拜禱文的形式寫下,給予崇拜者十句聲明,提醒他們在曠野中所接受的十誡。凡敬拜上帝的人(1節):(1)我們必須要行正直(2節)。(2)我們必須行事公義。(2節)為(3)我們必須心裡說誠實話(2節)。(4)我們不得毀謗人,尤其是朋友、鄰舍(3節)。(5)要敬畏耶和華上帝(4節)。(6)自己願意承擔妄發之誓言(4節)。(7)不使計謀侵別人所擁有的和他的人權(5節)。"行這些事的人,必永不動搖"(5節下),這永不動搖包括我們可以坦然無懼敬拜上帝,住在衪的帳幕和聖山。摩西頒佈的實在不是命令,而是上帝的十句話,因為真正的信仰不是單單遵守誡命,而是同時結出聖靈的果子來。(詩篇第十五篇)

 

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