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【特稿】聖經真理的重尋(30)

 

屬靈爭戰(詩篇卅五篇)

身為上帝的兒女,經常由於種種原因,或多或少遇上屬靈的爭戰。本詩篇論及兩方面的爭戰:一是無情的逼害(1至10節),一是惡意的法律訴訟(11至18節)。在無情的逼害方面,包括:與我們相爭、相戰的﹔尋索我們性命的﹔謀害我們的﹔無故為我們暗設網羅和無故挖坑要謀害我們性命的及搶奪我們的,對這一切,「我的心必靠耶和華快樂,靠祂的救恩高興」(9節)。至於面對惡意的法律訴訟,我們凡事不需要自己伸冤,「我的上帝我的主阿,求您奮興醒起,判清我的事,伸明我的冤」(23節)。在現今這個世代,人生的場景不斷改變,身為上帝的兒女,有一位永不改變的天父,當以信靠衪為心志,以不變應萬變。

主的慈愛(詩篇第卅六篇)

大衛以耶和華的僕人的身分寫這詩篇(小字),他首先說明不怕上帝的人圖謀不軌(1至4節),事實上,他主要目的在歌頌恩主的慈愛:祂的慈愛上及諸天,信實達到穹蒼,公義好像高山,判斷如同深淵,並且救護一切生靈。(5、6節)耶和華上帝的慈愛之所以寶貴,僕人在祂翅膀之下之所以受蔭庇,乃由於「他們必因您殿裡的肥甘得以飽足,您必叫他們喝您樂河的水。因為在您那裡有生命的源頭﹔在您的光中,我們必得見光」(8、9節)。主的慈愛由誰去接受?在(10至12節)中告訴我們:一是那些認識(這「認識」在摩3:2那裡是指「丈夫認識妻子的整個人」﹐即由外及裡﹐完整全面的認識)上帝的人,二是那些心裡正直(能顯示上帝救恩)的人。

串串箴言(詩篇卅七篇)

這是一首「教導」的詩篇,同時也放在【讚美詩集】之中,表明希伯來人視《聖經》的教導是幫助建立信仰的必然工具。本詩論及義人和惡人兩種境況,這兩種人在我們身邊觸摸可見。在串串箴言中你可以得著警戒和安慰,例如:「一個義人所有的雖少,強過許多惡人的富餘」(16節 ,「耶和華知道完全人的日子,他們的產業,要存到永遠」(18節 )。「義人的腳步,被耶和華立定﹔他的道路,耶和華也喜愛」(23節 )。「我從前年幼,現在年老,卻未見過義人被棄,也未見過他的後裔討飯」(25節 )。「你要細察那完全人,觀看那正直人,因為和平人有好結局」(37節 )。我們在上帝面前要靠著祂做個正直人、做個和平人。

幫助記憶(詩篇第卅八篇)

在本詩篇標題中有記念這個字,原意是幫助記憶。《聖經》對我們非常重要的原因之一,是上帝期望我們提醒祂有關我們的需要,這並非意味著祂需要我們提醒,而是道出天父與衪兒女間的關係。本詩篇分成三段,每一段是求上帝的幫助:第1至第8節是在患重病之時求幫助,上帝使這肉體上的痛苦,操練、教育(並非懲罰)自己的兒女,讓我們對罪惡敏感。第9至第14節是為要轉離墮落的事向上帝求幫助,詩人不願意自己在墮落放縱中沉淪。第15至第22節是直接向上帝求助:「耶和華阿,我仰望您,主我的上帝阿,您必應允我」(15節)「拯救我的主阿,求您快快幫助我」(22節),你有沒有這種迫切尋求主的經歷?

生命短暫(詩篇卅九篇)

大衛委派耶杜頓為主要音樂師領導會眾崇拜(請參看代上16:41、42﹔25:1-3)。這篇詩用於多種不同場合,有教會建議在安息禮拜中使用之。從「耶和華阿,求您叫我曉得我身之終,我的壽數幾何,......我一生的年數,在您面前如同無有,......」(4、5節)直到「求您寬容我,使我在去而不返之先,可以力量復原」(13節),都表白出在短暫的生命中,需要上帝的赦免,一切防止罪的根本,都從「我要謹慎我的言行,免得我舌頭犯罪。......我要用嚼環勒住我的口」(1節)開始。主耶穌的親弟在《雅各書》第三章詳細討論「舌頭犯罪」的問題,我們與人相交,在舌頭的使用上需要多下工夫。

我在等待(詩篇第四十篇)

「等候」是一種屬靈功課,學習這功課且上了軌道是一種福氣。詩篇的編者有意將這篇詩放在第卅九篇之後,前者以幾乎絕望的情景作結束,而本詩篇則從這一點開始。在整篇中有「我」和「牧者」的對話:首先我說(1-3節)「我等候耶和華」。繼續牧者說(4、5節)「那倚靠耶和華,不理會狂傲和偏向虛假之輩的,這人便為有福」。我又說(6-8節)﹐「我來到這裡,明白了一個真理,就是要照您的旨意行」我繼續說(9-17節)﹐「耶和華阿,求您不要向我止住您的慈悲,願您的慈愛和誠實,常常保佑我」。等候耶和華的旨意並又遵行祂的旨意,使我們短暫的生命(詩篇卅九篇所言),活得更討主喜悅、更有意義。

憐憫有福(詩篇四十一篇)

《詩篇》一百五十篇共分為五卷,第一卷以本詩篇作結束。詩篇第一篇以「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福」(2節)作第一卷的開始,本詩篇則以「眷顧貧窮的有福了,他遭難的日子,耶和華必搭救他」(1節)作第一卷的結束。主耶穌在衪登山寶訓的「八福」中也有這一福:「憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤」(太5:7),而衪在最後審判的比喻中(馬太福音第廿五章)更表達出,只有那些眷顧貧窮和軟弱的人,他們才能進入永生。「耶和華是應當稱頌的」(13節),作為饒恕和慈愛的上帝,會「因我純正(倚靠衪且憐恤人),就扶持我,使我永遠站在衪面前」(12節),這是我們當用心學習的。

異域望神(詩篇第四十二篇)

一年有五十二個主日,基督徒應該毫無疑問地每周參加崇拜,這日是屬主的日子,應將之歸給上帝﹔這日也是我們蒙福的日子。但時日久了,你是否將這日放到次要位置?只要稍遇阻礙(包括懶於起床或其他因素)就想逃避一次。本詩篇作者,因身在異域,遙望故鄉聖殿而從心底發出呼喚:「上帝阿,我的心切慕您,如鹿切慕溪水,我的心渴想上帝,就是永生上帝,我幾時得朝見上帝呢?」(1、2節)他因為不能在殿中敬拜上帝、尋求上帝的面,甚至晝夜以淚洗面,在回想舊日在殿中敬拜、守節的大喜樂,心中極其悲傷。我們今日在自由國家中可以毫無阻攔敬拜上帝,尋求衪的面,要好好珍惜並敬虔善用使用屬主的日子啊!

求神救援(詩篇四十三篇)

詩篇第四十二、四十三兩篇,是同屬一篇。都以「我的心哪!你為何憂悶,為何在我裡面煩躁,當仰望上帝,......」(42:5、11﹔43:5)表達出作者渴慕上帝的心意。而第一次的渴慕是:「因祂的笑臉幫助我,我還要稱讚祂」是求助,其後兩次則是:「祂是我臉上的光榮,是我的神」乃肯定上帝在他心中的地位。第四十二篇是要迫切見上帝,第四十三篇則是熱切奔往聖殿:「我就走到上帝的祭壇,到我最喜愛的上帝那裡」(4節)。另一處「我的心在我裡面憂悶」(42:6上),詩人以旅行、欣賞大自然(42:6下、7)記念上帝在他身上的作為(42:8)。我們身居風景怡人的溫哥華,是否存感恩的心度過每一天?

古昔之恩(詩篇第四十四篇)

雖然這詩篇可用於不同場合,但無庸置疑,這是一首寫在打敗仗後寫的詩,以致作者用:「上帝阿,您在古時,我們列祖的日子所行的事,我們親耳聽見了,我們的列祖,也給我們述說過,......他們不是靠自己的刀劍得地土......乃是靠您的右手,您的膀臂和您臉上的亮光,因為您喜悅他們」(1、3節)。在將眼前的遭遇與列祖的日子對比之餘,詩人向上帝發出「求您起來幫助我們,憑您的慈愛救贖我們」的呼求。禱告文中引用了一句以賽亞書中用來描述受苦僕人的句子(22節、參羅8:36),在此處上帝的子民也被稱為一株年幼的樹,由上帝親自栽種,並且願意使之在祂的同在中成長;我們仍需要在屬靈功課上不斷學習長進。

神之威榮(詩篇四十五篇)

這詩篇是關於一次皇室的婚姻,為這個快樂的場合,用了一個很有吸引力的樂曲百合花。1至8節有關「新郎」,他是上帝向祂子民說話的代言人,也是子民向上帝說話的代言人,他不但是一個君王,也是一個丈夫。9至17節有關「新娘」,她不但是一個王后,也是一個妻子。《舊約》的《雅歌》,完全表達出夫婦之間性愛的聖潔,當然這性愛是由一種愛所管轄和引發,而這愛是我們忌邪的上帝(除了我以外,你不可有別的神)在約中澆灌在衪子民身上的,因為這約是婚姻之約。而這皇室婚姻應該被視為一個行動的比喻,表達出神聖的丈夫對衪的新娘以色列的愛情(參看何西阿書一、二章)。基督教是一神的信仰。

我避難所(詩篇第四十六篇)

詩篇第四十六篇被稱為錫安之歌之一,百姓歌頌耶路撒冷城中的聖殿山,並稱它為至高者居住的聖所,這小小城堡值得頌讚是因在整個世界中,人在這裡可以找到上帝,馬丁路德的偉大詩歌Ein' Feste Burg 《上帝是我堅固保障》,是在1529年根據詩篇第四十六篇寫成,現今已翻譯成183種語言。當你誦讀這詩篇之時:「上帝是我們的避難所,是我們的力量,是我們患難中隨時的幫助,由此地雖改變,山雖搖動到海心,其中的水雖匉訇翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕,......」是否感受到上帝是我們安穩避的難所?你不妨將本詩篇一讀再讀,成為你在風風雨雨人生中隨時的安慰與幫助。

悟性歌頌(詩篇四十七篇)

當我們對地上的統治者(君王、總統......)失望之餘(這是地球上每天每個角落都不斷重複的事實),詩人提醒我們,上帝才是列國的君王,也是管理自然力量的君王。上帝的子民當齊集向世人呼喊:「萬民哪!你們都要拍掌,要用誇勝的聲音向上帝呼喊,因為耶和華至高者是可畏的,祂是治理全地的大君王,......你們要用悟性歌頌」(1、2、7節),這悟性從何而來?《以弗所書》告訴我們:「主耶穌已從死裡復活,坐在上帝的右邊,遠超過一切執政的、掌權的......又將萬有服在衪的腳下,使衪為教會作萬有之首,教會是衪的身體,是那充滿萬有者所充滿的」(1:17-23)。我們在這屬靈的家一起成長,切勿忘記我們對世界的影響力。

上帝的城(詩篇第四十八篇)

環繞耶路撒冷的列國,甚至今日整個世界,都相信有一座威嚴的山座落在世界的中心,高度深入諸天,直到上帝的居所。本詩篇的作者將這普遍為人接受的圖畫,應用在其實只有二千六百二十呎高的細小山頂上,耶路撒冷就座落在那裡,因此詩人稱之為上帝之城,它是聖城,此城不但美麗,並且可與「末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高過於萬嶺,萬民都要流歸這山」(賽2:2)所提及的山相提並論,這是神學,不是地理學。「耶和華本為大,在我們上帝的城中,在祂的聖山上,該受大讚美」(1節),我們身為天父的兒女,在讚美祂的偉大之餘,還要為萬民禱告,因為萬民流歸這山是祂永恆且終必成就的計劃。

死之奧祕(詩篇四十九篇)

對「死」這傢伙,是所有人都不可置之不理的,不分地位高低、富足貧窮(2節)﹔也不分智慧人、愚頑人,甚至牲畜(10節)﹔它又似一個比喻,又像一個謎語(4節)。要逃避它,必將贖價給上帝(7節),自從世人犯了罪,遠離了上帝,已經無法脫離死亡,「因為贖他生命的價值極貴,只可永遠束手無策」(8、9節),感謝主,「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,上帝的愛就在此向我們顯明了」(羅5:8),信耶穌,就脫離了死亡。「見人發財家室增榮的時候,你不要懼怕,因為他死的時候,甚麼也不能帶去,......」(16、17節)。人生當追求羨慕的福樂,是「脫離了死亡,得著永生」的福樂。

警教選民(詩篇第五十篇)

按照歷代志上第廿五章的記載,大衛將利未的祭司分成四班,音樂是第四班的責任,全班由288位歌唱者組成,他們共分成24班次,由希幔、亞薩和耶杜頓三位音樂師頌導。本詩篇由亞薩寫出,重點在禁戒選民,上帝稱聖民為「那些用祭物與祂立約的人」(5節),因此祂表明:「我並不因你的祭物責備你,你的燔祭常在我面前」(8節),相對而言,其實獻祭用的公牛、山羊、森林中百獸、山中飛鳥都是上帝的,是故向祂獻祭重點不在於所獻何物,乃在奉獻的心志,「你們要以感謝為祭獻與上帝,又要向至高者還你的願」(14節),如此行,「便是榮耀上帝」,又得配合「走正直的人生之路」,就必得那全備的福樂(23節)。

求潔淨我(詩篇五十一篇)

這是一篇清清楚楚交待「為何要寫這詩篇」的《詩篇》(見小字),也是一篇特別的告誡我們:人若干犯聖潔的上帝必須徹底認罪。大衛雖然深知自己在母胎中就有了罪(5節),但是也毫不諱言承認自己此次實在是蓄意犯罪(4節)。我們若心思意念、言語行為干犯了神、傷害了人,必須自己向神向人交待。大衛進一步祈求:「上帝阿,求您為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈」(10節);我們在一事上犯了罪,都當有「從今而後不再在同樣一事上重走舊路」的心。「不要從我收回您的聖靈」(11節下),在聖靈未賜下之前(參約167-14)即舊約時代,上帝將聖靈加在衪要使用的人身上,也從犯了罪的人身上收回祂的聖靈。

青橄欖樹(詩篇第五十二篇)

與上一篇《詩篇》相同,這又是一篇清清楚楚交待「為何要寫這詩篇」的《詩篇》(見小字),事件請參閱《撒母耳記上》21章7節及22章9節。編者有意將大衛上一篇認罪詩與這一篇訓誨詩(見小字)放在一起。上一篇大衛是罪人,這一篇大衛是義人﹔上一篇他深悔其罪,這一篇他痛斥惡人,並且向上帝表明他的心志:「至於我,就像上帝殿中的青橄欖樹,我永永遠遠倚靠上帝的慈愛」(8節),耶和華上帝曾經藉耶利米先知向以色列民道出衪的心聲:「從前耶和華給你起名叫青橄欖樹,又華美,又結好果子,......」(耶11:16)大衛願意在殿中行事為人合乎上帝的心意,結好果子。今日我們在教會中又如何呢?

沒人行善(詩篇第五十三篇)

本詩篇用了一個悲哀的調——瑪哈拉(見小字),因為它是描述人類生命的悲哀:很多人認為毋須理會上帝。固然被稱為愚頑人的,目中無神;不被稱為愚頑人的也許會說:「我認為有上帝存在,但對我來說又有甚麼分別?」所以,「沒有一個人行善」(1節)﹐「上帝從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求祂的沒有」(2節),結果是:「他們各人都退後,一同變為污穢,並沒有行善的,連一個也沒有」(3節),這是人類生命的悲哀。同時,你有沒有留意到,詩篇第五十三篇與第十四篇差不多完全相同,因為,前者屬於雅巍(主)的詩篇,後者屬於以羅欣(上帝)的詩篇,正表明相信這位慈愛永生真神的人需要再被提醒。

絕對信實(詩篇第五十四篇)

類似本詩篇的呼求,經常出現在《詩篇》中,我們應當意識到,當新的一天開始,舊的疑惑又有可能再回到我們的生活中,我們要再次面對生命;舊的罪惡再度困擾我們,上帝的恩典又一次臨到,要瞭解小字,請參閱撒上23:19。本詩篇首兩節都以「上帝阿」開始,是人們禱告的方式;詩人面對的問題,與今日我們司空見慣的一樣:每一個人的心思是由他本人所信仰的對象所支配,那些惡人、強暴人、仇敵......,均來自他們心之所屬,當我們在生活、生命中體會到「上帝是幫助我的,是扶持我命的」(4節)的真實,那些不合乎上帝心意的事事物物,與我又何干?上帝是絕對信實的,心中不要再存疑惑。

 

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