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雙重身份和雙重使命--中國基督徒的身份責任論(五續)

 

雙重身份和雙重使命--中國基督徒的身份責任論(五)
單傳航

二、神學傳統中的教會與政府的關係(續)

 

3、奧古斯丁(356-430)的雙城理論--教會與社會的彼此獨立

偉大的神學家奧古斯丁在其名著《上帝之城》中,進一步闡明了基督徒雙重身份的理論模型--上帝之城和世界之城的公民。上帝之城所指的是教會 ; 世界之城所指的是社會。雙城的理論應該是受到《聖經 希伯來書》的影響。例如,"因為他等候那座有根基的城,就是上帝所經營所建造的。"(11:10)還有, "他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。"(11:16)"我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。"(13:14)

奧古斯丁認為,世界之城是出於人類自私的愛而建立的,因此它是注定衰敗和滅亡的﹔而上帝之城是出於上帝的愛而建立的,因此它是永恆的。前者榮耀自己,熱愛統治的權力,靠著人的聰明,尋求自身的利益﹔而後者則是榮耀上帝,崇尚彼此服侍,依靠的是敬虔以及對真正上帝的敬拜。

他還指出,在上帝的供應下,世界之城為人類提供美好的福利,儘管這只是暫時且不完美。人類文明的目標是美好的,其最高文明程度表現在人們共同分享美好事物而感到快樂。上帝之城存在於那些愛上帝先於愛自己的人們當中,由朝聖者們組成,與世界之城共存於地上。兩者交叉融合在一起,同時又彼此獨立,只有到了末日審判的時候,才能夠分別開來。可見,奧古斯丁所指的是無形教會存在於有形的社會中。

"上帝之城,在地上的朝聖之旅中,從各國呼召出公民,組成一個各種語言背景的朝聖團體,不在乎形式、法律和制度背景的多樣化,以便保護和維持地上的和平......因此,上帝之城並非要取消和廢除這些多樣化,而是甚至要保存和適應這些多樣化背景,前提是只要不妨礙對這位真實而偉大的上帝的敬拜。"(《上帝之城》英文版,第 19 書第 17 節) 奧古斯丁在這裡的意思是 :上帝之城超越世界之城的多樣性背景,突出美好的共性,為的是不打擾所處社會的和平局面,儘管這個共性也只是存在於暫時的和平中。也就是說,上帝之城是無形的,因此可以容納朝聖者的不同背景,也不會主動與所處的社會發生有形衝突。(可以進一步解釋為 "入世宗教")。

奧古斯丁試圖說明教會作為上帝之城,是無形而抽象的,卻是重疊交叉在有形的世界之城中,並且能夠不斷調整以適應世界之城的環境,當然前提是對上帝的崇拜不受到妨礙。換而言之,他的意思是,教會需要社會的平安,而且這種社會的平安要符合天國的平安原則﹔如果有形社會妨礙了教會對上帝的敬拜,教會就不會對此進行調整和適應。

根據奧古斯丁的 "雙城論" 總結分析可知,永恆的無形教會是存在於暫時的有形社會中,並且超越有形社會的公民背景的多樣複雜性,組成永恆的團體。因此我們可以這樣認為,基督徒是無形教會和有形社會之間交叉重疊的部分,同時存在於上帝之城和世界之城,具有雙重公民身份。

4、馬丁路德的雙重國度理論--教會與政府平行

這是馬丁路德的政教理論模型。他在《暫時的權柄》(Temporal Authority)一文中指出,基督徒屬於上帝的國度,非基督徒屬於這個世界的國家。前者提供靈魂的"稱義"; 後者確保社會的穩定並阻止惡行發生。在這個世界上,兩者缺一不可。作為基督教改革的發動者,路德提出的兩個國度平行互不干涉,正是政府和基督教分離的樸素模型,即是說:上帝國度裏的人 "不可制定法律強迫別人信仰"﹔同樣,國家政府也不可干涉和仲裁信仰的事情,因為這樣會"誤導和毀壞人們的靈魂"。例如,"異端是屬靈的問題,不是用刀砍、火燒和水淹所能解決的"。路德還進一步談到基督徒的倫理道德責任問題,他說:"為了你鄰舍的緣故,你要用愛和公義的原則來約束自己。" (參看《警惕中國教會裡的愛國主義異端》作者:小光﹔2011 年)

此外,路德認為,基督徒有責任參與政府的工作,包括參與武力。儘管這樣的工作並不是基督徒所需要的,但是為了全世界的和平與鄰舍的益處,要竭盡全力輔助政府,並且在非基督徒當中,要表現出基督徒的從政方式。路德在這裡簡單提到了基督徒的社會職責之一是政治責任,並且反覆強調是為了鄰舍的安全,而不是自己的需要。他說,作為基督徒,應當按照福音的標準來要求自己,有人打左臉,右臉也讓他們打。但是作為政府的職員,基督徒可以使用政權之劍,打擊邪惡的勢力和不公正的事情。路德認為,這兩個身份並不矛盾:作為基督徒的身份,可以不考慮自己的需要,寧可受逼迫而不報復﹔但是,因為要考慮鄰舍的需要和好處,就可以採用政府職員的身份來實施保護。

總括來說,路德的雙重政府理論模型,是教會與政府相互平行。作為基督徒的個人公民職責,可以參與政治,並且是以愛鄰舍的倫理責任為出發點。這是非常高明的神學發展。

5、加爾文的雙重政府理論--政府和教會的交叉關係

法國的基督教改革家約翰加爾文強調 "雙重政府"(屬靈的政府(或國度)和國家的政府) 的概念。但是不同於路德"雙重國度"的相互平行特徵,"雙重政府" 有交叉重疊的部分,例如,國家政府的責任包括 "捍衛敬虔的教義和教會的地位"。因此,這不完全是路德發動基督教改革所強調的那種政教分離的關係。加爾文在日內瓦實踐了他的這一政教理論模型。(參看《警惕中國教會裡的愛國主義異端》作者:小光﹔2011年)

在其著作《基督教原理》最後一版的第 2、3、4 書中,加爾文進一步談到基督徒的道德法律、基督徒的社會職責和上帝管家的身份,並且是通過 "職業觀" 的角度來說明。加爾文認為,這個世界上任何謀生的職業,都可能是適合某個人的,並且是來自上帝的 "呼召",是上帝賦予每個人的職責。當然,這些職業也包括政府的工作。同樣,基督徒擁有財富,儘管這是私人財產,他們只是上帝的管家,管理並善用上帝託付的財物,所以避免揮霍浪費 。

加爾文強調,政府工作也是上帝呼召的一種職業。他激動地說:"沒有任何人應當懷疑,政府職責也是一種呼召,不僅在上帝面前是聖潔而合法的,而且還是神聖的,是迄今為止人類生活中所有呼召中最為榮耀的一種。" 和路德一樣,在論述基督徒是否可以參與政府工作的時候,需要解決基督徒非暴力、不抵抗的原則與政府法制暴力之間的矛盾。加爾文的方案是 : 因為《聖經》中強調政府是上帝所定立的權柄,因此政府用以懲罰惡者的權柄是上帝所賜的,官員是在執行上帝的懲罰,而不是官員自己的意思。因此基督徒作為官員,施行的是上帝的權柄,並不是基督徒自身的。同時,加爾文也說明了政府應當正直和信實地施行權柄。最後,他強調基督徒應對政府順服,這不與對上帝的順服出現矛盾。

比較路德和加爾文的論証後,我們可以看出在這個棘手的神學難題上,加爾文的論証有一種血氣的敬虔,而路德的論証則更偏向理性的敬虔。

 

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