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Home關於基督教與天主教的「合一」

關於基督教(新教)與天主的「合一」

 

據天主教華文網站 "鹽與光" 報導﹐在 2017 年德國福音教會(EKD)準備紀念馬丁路德藉著發表 "95條論綱"﹐引發著名的 "宗教改革運動" 500 週年之際﹐"經由廣泛而有時困難的討論之後,德國的教會同意,要團結合一的來一起紀念這個改革事件,就需要 Christusfest ——基督慶典的方式來舉行。如果把基督宗教信仰的中心焦點放在耶穌基督和祂的和好工作上,那麼所有的 EKD 合一的伙伴們(羅馬天主教、正教、浸信會、衛理公會、門諾派和其他教派)就可以一同參加週年紀念的活動。鑑於改革的歷史裡充滿了痛苦的分裂,這項共識是一個顯著的成就。"

"此外,信義會以及羅馬天主教基督徒合一促進委員會在宗教改革週年紀念籌備過程中,不斷努力達成共識。其中一份重要的文件,《從衝突到共融》,認清這兩大基督宗教傳統需要用合一的信念,及用五十年來對話的成就為基礎,加上對自己教派歷史和神學的新認識,用來準備這個改革週年紀念。通過那些宗教改革的辯論,天主教徒現能聆聽馬丁路德對當今教會提出的挑戰,也願意承認他是一個 "福音的見證者"﹐《從衝突到共融》(第29號)。所以經過幾個世紀的相互譴責詆毀,在 201 7年,路德會和天主教徒將首次共同紀念這改革的起源。"

對於這個所謂的 "大合一" 運動﹐基督教(新教)內近來似乎有越來越多的附和之聲﹐在很多西方神學院的講壇上﹐包括一向十分保守的福音派神學院裡﹐都不再指稱天主教為 "異端"﹐而僅僅是諸多基督教 "宗派"之一。關於這個運動的基本內容﹐台灣的「傳揚論壇」(http://weproclaimhim.com/?page_id=1797) 於去年 8 月發表了台灣大學政治所博士候選人廖斌洲的長文《令人驚奇的合一運動》(上、中、下)(http://weproclaimhim.com/?p=8098)﹐基中有相當詳盡的論述﹐大家可以參閱。

在政治及文化的層面﹐基督教(新教)與天主教﹐甚至猶太教、伊斯蘭教、鍚克教、佛教、儒教等﹐在對抗世俗的泛自由主義(如同性婚姻、性別認同、家庭倫理等方面)或多或少都有共同的訴求﹐但在基要信仰的層面﹐有沒有 "合一" 的空間?從福音派信仰的原則看﹐天主教究竟是 "異端"、"異教"﹐還是 "宗派" 呢?請參閱以下兩篇文章:


「新答客問—再思天主教與基督教之別」

張穎新
(http://www.chinesetheology.com/WCheung/CatholicsVsProtestants.htm)


(一) 前言

在探討天主教與基督教的分別之前,我們應該先給這兩個名稱下一個清晰的定義。「基督教」本身可以有兩個層面的意思。廣義來說,基督教指一齊信奉耶穌基督並依據聖經教導為生活原則之宗教信仰,從歷史的角度來看,它主要包括那些由大公教會在不同的時期發展出來的三大傳統—東正教、更正教(新教)和羅馬天主教。就其狹義的理解,基督教指的是自 1517 年宗教改革以來的更正教,以及從這傳統所發展出來的不同宗派。這篇文章所要討論的基督教正是這狹義的用法。

要審視天主教和基督教的分別,肯定不是一件容易的事。因為,兩者都不是靜態的宗教。相反,它們都按著自己所身處的特定時空、社會文化及意識形態,作不同程度的演變。不用說更正教陣營裡為數眾多的宗派會堂,就算在現代的天主教中,有學者指出至少也可分作九類信徒(雖然他們名義上仍是在一個教制之內)。[1] 為了方便進一步的討論,我們嘗試以徐錦堯神父所闡釋的天主教[2]來與福音派的基督教信仰作對比。

(二) 普世教會的合一精神

除了政治、經濟和社會的外在因素,十六世紀更正教與羅馬天主教分裂的主要原因無疑是雙方對教會體制和神學教義上有很不同的理解。再者,天特會議(1545-1563)舉行之後,天主教會態度轉趨強硬,並重申中世紀的天主教教義和教制無誤。於是,更正教和天主教都視對方為「異端」。然而,這種敵對的情況在二十世紀普世基督教運動的發展之下有了明顯的改變,雙方逐漸透過不同的渠道增加了彼此的溝通。更甚的是,在梵蒂岡第二次會議(1962-1965,以下簡稱梵二會議)之後,天主教強調「推動所有基督徒的重新合一」,並對基督教徒改稱為「分離的弟兄」。在這種較以往友好的態度之下,天主教希望能更靈活地與基督教展開對話與交流,以致共同承擔社會責任,參與社會見證,努力促進基督教的合一。[3]

毫無疑問,徐神父在回答基督徒的質問時,字裡行間都充滿著普世教會合一的大前提。他認為所有信徒,不論屬於何種宗派,都是相同的多,相異的少。而且,這些不同主要是因為教會在歷史上分裂所致。所以,他多次強調基督教與天主教之間惡意的攻擊,或宗派之間的分裂都是不宜的,甚至更是一種罪惡。因此,他以所謂「大公的胸襟」,鼓勵一切信奉基督的人應以求同存異的精神,互相尊重,彼此接納,互相補充,使各方面更接近真理[4];並且,大家應積極響應天主教所倡議的合一運動。[5]

作為基督教福音派的信徒,筆者同意徐神父合一的理念,及其在共同見證信仰生活之中的重要性。然而基督教對天主教合一背後的神學原委和相關議題,則有所保留。其中我們不能接受的包括:羅馬教會是唯一真正擁有完備救恩的教會、教宗在信仰問題上絕對無誤的神聖權柄。在今天基督教不同宗派存在的實況之下,我們不會尋求架構或行政上的合一(似乎是天主教主觀的願望),而是強調宗派之間靈裡合一;我們所追求的是在聖經基要真理上的合一,以致能夠彰顯耶穌基督教會的合一。

(三) 教義上的分歧

儘管天主教自梵二會議之後,對基督教普遍持開放態度,但是他們核心的教義仍然沒有離開天特會議時期的保守觀點。其中,主要教義的分歧包括兩者對救恩、聖禮、聖經權威、教宗無誤及馬利亞的不同看法。[6]

1. 對救恩與聖禮的觀點

徐神父清楚指出天主教相信救恩是天主白白的恩賜,而耶穌寶血帶來的救贖功效是完全的。[7] 這點和基督教的救恩觀沒有多大的分別,只是用字不同,因為兩者同樣強調耶穌基督的代贖是神的恩典。然而,實際上天主教主張「因信成義」,即信心要與相應的行為配合(特別指參與聖事)才能使人在上主的恩寵[8]下變成公義。這原則和基督教所高舉的「唯獨因信稱義」截然不同,因為我們相信罪人得以被稱為義完全是神的恩典及祂所賦予我們的信心,相應的行為只是得救後的表現,而不是得救的條件。

至於「聖事」[9]方面,徐神父用了相當多的篇幅來闡釋其在信徒與神交往的重要性。天主教強調七件聖事具有屬靈效用,是基督臨現世上的活標記。因此人可以透過這些有形的標記,去領受無形的聖寵。我們同意用信心接受聖禮(只限水禮和聖餐禮)確實有助今天的基督徒活出信仰,但是我們卻不能認同天主教把聖事與維持救恩相提並論,否則容易使人推向「藉行為得救」的觀念。我們相信水禮和聖餐禮是由耶穌基督親自吩咐而設立的,為的是讓人記念他所成就的救恩,因此聖禮只具備主觀的屬靈意義。[10]

另外,徐神父指出天主教的普世救恩,不但能夠對那些沒有信基督的人提供拯救的途徑,而且也彰顯出天主無限的慈愛。[11] 可惜我們無法接受這種普世救贖觀,因為它似乎把個人理性的推敲超越了聖經的教導—「除祂(耶穌基督)以外,別無拯救」。

2. 對聖經權威的觀點

自宗教改革以來,基督教普遍強調聖經是我們信仰和生活上唯一至高的權威,雖然有些宗派對傳統[12]的實踐予以若干程度的保留,但福音派的基督教整體上還是認同教會傳統與神學家的權威均應次於聖經。至於天主教方面,他們自天特會議起,已重申教義應本於「雙重來源」,即聖經[13]與大公教會的傳統,而非更正教所說的「單一來源」,因此他們不接受基督教將個人對聖經的判斷超越教會的集體判斷之上。[14] 就是這樣,天主教實際上已把傳統和教會施教的權威與聖經並列,甚至往往透過其傳統及理性加添了一些與聖經衝突的教義。[15] 為了否認基督教這種質疑,徐神父列舉了天主教會存在著不同形式的查經小組,來證明他們對聖經的重視,並認為天主教也是以聖經為信仰的根據,而沒有把教會權威放在聖經之上。然而,他清楚地指出基於聖經不是一本自明的書,因此天主教會有責任按具體情況以其解經傳統來為聖經服務。[16] 這樣,梵蒂岡教庭仍為自己保留了最終詮釋聖經的權力。

3. 對教宗無誤的觀點

為了保證以上提及的教會傳統正確無誤,天主教在梵蒂岡第一次會議(1870年)時宣佈教宗獲神賜予絕對無誤的權柄。[17] 這點是基督教至今仍無法接受的天主教信條,因為我們認為世上沒有人是無誤的,更何況在解釋聖經的事上,我們深信只有聖經本身才具有規範性之權威。雖然徐神父沒有正面回應教宗無誤的觀點,但當他處理教宗地位的問題時,他亦提出這教義的兩個重要基礎—「由宗徒傳下來的」和「伯多祿居首」(太16:16-19)的觀念[18],因此天主教確信伯多祿和宗徒的繼承人,即教宗和主教具有保管信仰、真理和教義的權威。然而,根據新約聖經,彼得的地位從沒有被提高至其他使徒之上。雖然彼得和其他使徒一樣曾犯錯,但主耶穌仍然把適當的權柄交給他們(太18:18),使他們繼續為主共同作見證,並在地上建立「眾使徒所傳的」教會。[19]

4. 對馬利亞的觀點

從教會歷史發展的角度,馬利亞在天主教擁有特殊地位,是不用置疑的。而最富爭議性的莫過於她聖母的身份是否有超越主耶穌之嫌。徐神父指出耶穌的地位確實高過聖母,因為前者是救主,後者只不過是被救者,所以他們不會拜聖母。[20] 然而,基於聖母的獨特身份,和她在救贖工程中與主合作的緣故,他們認為聖母該接受特別敬禮(hyperdulia),這有別於對天主的朝拜和欽崇(latria)。但是,筆者相信大部分人(包括天主教徒)都難以在信仰生活中分辨出這兩種不同程度的尊崇。另外,天主教對聖母的一連串教導—神之母、教會之母、女中保、肉身升天、終生童貞、無染原罪等,對基督徒來說,更是極為缺乏聖經的根據。一言以蔽之,耶穌的母親和天主教的聖母,本質上完全不同。

(四) 結論

自從宗教改革之後,基於不同的神學傳統,基督教和羅馬天主教有著截然不同的發展。其中,兩者在教義上仍存在極大的分歧。雖然有些天主教人士(如徐錦堯神父),抱住合一的精神,來回答基督教的質疑,但是效果仍未如理想。直至近年來,基督教與天主教官方開始就著一些命題展開對話,如 1994 年在北美,福音派的基督教人士與天主教徒一起討論在第三個千禧年中的基督徒使命;又如 1999 年在德國,世界信義宗聯會跟梵蒂岡簽署《因信稱義聯合聲明》。我們從中見到天主教教庭逐漸對傳統教義有新的解釋,甚至可以允許一些非教義的改變。然而,若要減少雙方的分歧,首先我們大家必須繼續以聖經教導為信仰生活的依歸。其次,筆者相信,我們仍要等待梵蒂岡教庭進一步的開放,尤其是能夠清楚交待他們已不再持守的教條,及願意對那些富爭論性的教義(與聖經相衝突的)提出積極的意見。

(五) 參考書目(略)

難於和基督教復合的「天主教」

張逸萍(http://chinesechristiandiscernment.net/cults/cath.htm

初期教會飽受迫害,但約在主後三百年,羅馬皇帝君士坦丁(Constantine)改信基督教,於是頒佈命令,承認基督教。一夜之間,教會進入一個新時代,從一個被殘害的地下組織,變成皇帝的宗教信仰,這當然帶來很大的轉變。

可惜,教會開始和世俗統治者結合,教皇制度和整個天主教的階級開始出現。不但如此,她的信仰也慢慢轉變,加上新的教義。例如﹕431 年開始敬拜聖母馬利亞;1854年才有馬利亞無原罪的講法;在 1950 年宣佈馬利亞升天。[1]

十六世紀,天主教為了回應更正教的改教運動,召開了天特會議(Council of Trent),發表他們的信條,澄清天主教和基督教信仰的不同。簡而言之,天主教表示,信徒必須相信接受下列信仰 ﹕(1)教會是解釋聖經的最高權威;(2)神透過七件聖事賜人恩寵(天主教慣稱恩典為恩寵);(3)耶穌以物質方式存在於彌撤的聖體中;(4)煉獄;(5)崇拜聖母和其他聖人;(6)大赦;(7)羅馬教皇和羅馬教庭。若然不信,該受咒詛。[2]

第二次梵蒂岡會議(Vatican II,簡稱梵二,1962-65)把天主教帶進一個新的階段,天主教會因而編輯《天主教教理》(Catechism of the Catholic Church,下面簡稱《教理》),反映天主教會的現代化。但一般基督徒評論,天主教的信仰並沒有改變,只是做法改變了。天特會議所強調的幾點,仍然可以在《教理》中看見。

信仰權威

表面上天主教雖然相信聖經,但事實上,她在聖經以外另有權威,就是﹕
(1)教會訓導(magisterium)——意指羅馬教庭擁有教誨權,信徒有責任去接受。天主教宣稱﹕教會是聖經的母親,聖經由教會產生,有教會,才有聖經,所以她是唯一解釋聖經的權威。

(2)傳統和聖經——天主教認為,除了聖經之外,上帝不斷地給教會啟示,聖靈幫助教會慢慢明白真理,所以,聖經和傳統(tradition,或作聖傳,如聖母無原罪、教皇無誤、煉獄等等)同樣重要。

(3)次經——天主教聖經比基督教聖經,在舊約部分多了幾卷書。這幾本書是從《七十士譯本》(Septuagint)中挑選的。這些書卷在舊約正典成立的時候,不為猶太人接納。天主教在馬丁路德改教運動時才接納這些次經,讓人無法不懷疑其動機何在。

(4)私人啟示——包括一些信徒所得到的預言和異象,例如有人在花蒂瑪( Fatima)看見馬利亞出現等。
基督教相信全本聖經,六十六卷,是基督教信仰唯一的權威,而且不能有任何權威在它之上,它也不能與其他權威共存。

 

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無可否認,天主教和更正教仍有很多相同的信仰,例如﹕上帝乃三位一體、基督神性、道成肉身、基督是救贖主、死後身體復活等等。所以,下面只討論兩者信仰不同的地方。[3]

天主教和更正教信仰不同之處,多涉及救恩觀,其次是教會系統﹕

七件聖事(Sacraments)

(1)聖洗 (Baptism)——洗禮可以叫人從罪惡中獲得解放,重生為天主的兒女,成為基督的肢體,與其他聖徒合一。

(2)堅振(Confirmation)——此儀式是為了叫那些受了洗的人更得力量,與基督更緊密地連繫。

(3)聖體(Holy Eucharist)——這就是更正教徒所講的擘餅。天主教徒相信基督藉此聖禮臨現於聖事的餅和酒中,此外,領聖體可以加強信徒與基督的契合,增加恩寵,除去小罪,免陷大罪。

(4)懺悔(Penance)——人經過聖洗,得了新生命,但因人有私慾邪情,難免犯罪,所以他們需要向神父告解(confession)懺悔。

(5)傅油(Anointing the sick)——這是為病人或臨終病人所舉行的儀式,希望病人獲得醫治。

(6)聖秩(Holy order)——以按手和祝聖禱詞的儀式按立聖職如主教、司鐸、執事三個職位。

(7)婚姻 ——在典禮中祝福新人,並祈求上帝藉著聖禮賜予恩寵,鞏固婚姻。

其實上邊七個儀式也是基督徒所用的﹕基督徒也受洗;那些為嬰兒施洗的教會也會為青少年舉行堅振禮;基督徒也有擘餅聖禮;雖然基督徒不會向神父(或牧師)告解懺悔,但悔罪和請求牧長輔導也是常有的;傅油亦非罕有的事;至於神職人員被按立和在教會中舉行婚禮,更是常見。

天主教這七件聖事可能比較多繁文縟節,但是,基督教和天主教最大的不同不在儀式,而是儀式的意義。基督教認為儀式本身不能為人帶來祝福或恩典,儀式所代表的事情才有意義。例如,浸禮只是代表人歸入基督,但它本身不能除罪,也不能叫人重生,所以還未重生得救的人參加浸禮是沒有意義的。但是,天主教相信,聖洗可以除罪,人必須接受聖洗,才能重生得救。因為聖禮是神賜恩寵的渠道,所以聖禮本身帶有能力,天主教徒必須以信心接受。

煉獄(Purgatory)

天主教認為,那些在天主恩寵中死去的人,如果還未完全淨化,他們雖然確定得救,但仍需經歷煉淨,然後才能上天堂。他們所根據的經文來自次經(《瑪加伯下》十二43-45)。此外,天主教徒亦以他們所得的異像來支持這個信念。

關於煉獄,首先,天主教所提出的證據不足,因為《瑪加伯》是次經,權威不及聖經正典,而且此經文並非正面支持煉獄,閱讀的人需要加上自己的想象才成。至於異象,根本不能作為任何教義的基礎。

煉獄的觀念,無疑暗示救恩須靠自己的功勞,或至少有一部分是自己的功勞,因為人可以贖自己的罪。但聖經清楚地說,救恩完全是神的恩典﹕「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是 神所賜的。也不是出於行為,免得有人自誇。」(弗二 8-9)而且聖經告訴我們,信徒死後,馬上會到神面前﹕「我們......願意離開身體與主同住。」(林後五 8)從沒有提到人死後會面對暫時的刑罰。

大赦(Indulgence)

天主教相信,人與天主和好之後,有一些過犯會帶來暫時的刑罰,但有些人所剩餘的聖德可以轉讓給他人,叫他人受益。教會將諸聖人的功績儲存在「補贖寶庫」(treasury of the church,或作功德庫)中,教會有權分施所積累的功績,赦免其他人的「暫罰」。

這觀念明顯有錯,因為它暗示,我們可以互相贖罪。但聖經說﹕「一個也無法救贖自己的弟兄,也不能替他將贖價給神」(詩四九7)。

變質說(Transubstantiation)

當天主教徒說,聖體聖禮中的餅和酒變成基督的身體的時候,他們並不是使用一種喻意式的講法。他們乃實在相信,今日的餅酒會變成基督被釘在十字架上的同一個身體。他們所用的支持經文是﹕「耶穌拿起餅來......這是我的身體。又拿起杯來......這是我立約的血。」(太廿六26-28)等經文。

但當耶穌設立擘餅聖禮的時候,祂說﹕「你們也應當如此行,為的是記念我。」(路廿二19)「紀念」的意思乃回想一件已經過去的事情,如果這件事情仍然在進行中,就不能叫做「紀念」。所以我們相信,當耶穌說﹕「這是我的身體......是我立約的血。」祂是寓意式的,因為耶穌常在四福音中使用比喻來闡明真理。例如,祂說﹕「我就是門」(約十9)或「我是世界的光」(約八12)。

最重要的是﹕天主教不明白耶穌的救贖已經完成了,所以,他們還需要耶穌繼續地釘在十字架上,但聖經說﹕「基督既然一次被獻,擔當了多人的罪」(來九28),即是說,基督獻上自己,只需一次就足夠了、完成了。

概括天主教救恩觀

總而言之,天主教認為得到救恩的正常辦法是——信靠基督,受聖洗,要有好行為,如果犯罪,則藉聖事或其他途徑補贖,死後有煉獄,繼續煉淨,然後才得上天堂。

他們的「好行為」並不止於聖潔生活,也包括參與各項聖禮。其次,在基督之外,還有一些赦罪的途徑,例如大赦和向神父告解、向馬利亞和聖人禱告、背誦玫瑰經等,都有功勞,可助人除罪。最後,當天主教徒死後,他們還會進到煉獄去為自己的罪受苦。

所以,天主教就和當日加拉太書中那些主張守律法和割禮的猶太人一樣,他們並不反對救恩來自基督,不過,他們覺得光是信耶穌不足夠,還需要加添一些其他事情。

天主教常常批評更正教只強調「因信稱義」,而不知道人需要有好行為。事實上,我們並不忽略行為。基督教相信基督的救恩足以叫人得救(可以上天堂,不必下地獄),叫人在神面前稱義,但當人重生得救之後,就應該有好行為。關於這方面,經文甚多,例如﹕以弗所書二章 8-9 節講到因信稱義,跟著第十節就告訴我們,既然得救,就要有好行為﹕「我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是 神所預備叫我們行的。」(弗二10)又如﹕「既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗四1)所以,好行為是應該的,但它是救恩的果效,不是原因。

結論是,天主教的救恩觀有兩大問題﹕(1)不明白基督救恩完全;(2)混淆了稱義和成聖。

教會系統

天主教除了救恩觀和更正教有異之外,她的教會系統也是我們所難以附和的。

(一)彼得和教皇
天主教認為,彼得乃使徒的領袖,所以天主教覺得教皇和彼得的權威一脈相承。他們的主要經文根據是﹕「你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上......我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁......」(太十六 13-19)

基督徒對這段經文有不同解釋。有說,彼得的名字是小石的意思,基督才是盤石,所以耶穌是指,教會建造在祂身上;亦有說,彼得在此代表十二使徒。誠然,教會「建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石。」(弗二 20)可見使徒在教會裡面實在是有特殊地位,但最重要的是基督自己。但是,關鍵在於,即使耶穌果真在這段經文中賜給彼得(或十二使徒)特殊地位和權威,祂沒有說這是可以傳下去的。

(二)馬利亞的地位
天主教認表示,馬利亞是「人類的母親、基督徒的母親(聖母)、好像新夏娃、始胎無染原罪、身靈光榮升天、襄助救贖者、德行的模範、卒世童貞」,被擢升為「天上母后」(Queen of Heaven),所以他們對聖母敬禮。[4]

我們很容易看見天主教對馬利亞的觀念有幾個問題﹕(1)無原罪——但聖經只說,耶穌沒有罪(見林後五21),卻從沒有提及其他人沒有罪。(2)卒世童貞——聖經不單沒有這樣的教導,反之,更有相反的經文,例如﹕「許多人...告訴他說,看哪,你母親、和你弟兄、在外邊找你。耶穌回答說...凡遵行 神旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母親了。」(可三31-35)可見耶穌有兄弟,而耶穌並沒有抬舉他的母親。(3)身靈升天——這是一個沒有聖經根據的教導,而且是晚期(1950)的天主教教義。(4)人類母親——又是一個完全沒有聖經根據,只有靠天主教傳統才能成立的教義。(5)代求者和救恩的襄助者——唯有基督為人成就救恩,人可以直接來到神面前向祂祈求(來四16)。(6)配受敬拜——聖經禁止我們向人祈禱或跪拜。
(三)聖人和偶像

天主教中那些有特別善行的人死後,當地的人必須推薦他,教庭才開始調查是否屬實,是否值得表揚,而且必須有神蹟發生的見證,就是有人向候封者祈禱,得到超自然的治愈,然後候封者才能獲「封聖」(Canonization),正式成為天主教聖人之一。

這些做法無疑是將人高舉,天主教徒甚至跪拜聖母和各聖人的像。聖經卻教導我們﹕「當拜主你的 神,單要事奉他。」(太四10)。再者,我們「不可為自己雕刻偶像」(出廿4)。天主教徒卻辯衛說﹕十誡所禁止的偶像是指異教的偶像,不是指耶穌、聖母、聖人們的像。

更正教和天主教的復合運動

最近天主教和基督教中有一些人提倡復合。復合運動中,主要有 1983 年 「基督教信義宗和天主教會對話」(Lutheran-Catholic Dialogue)和 1994年的「福音派與天主教聯合」(Evangelicals and Catholics Together)兩組會議,他們都發表了聲明。

「基督教信義宗和天主教會對話」[5] 會議曾花了很多功夫去研究彼此對稱義的觀念,因為這一點是十五世紀改教運動時最大的爭論點。根據這個對話,表面上似乎彼此都同意,救恩只有來自耶穌的救贖,有罪的人要成為義人,只能憑信心接受救恩。但是天主教仍然堅持,聖洗聖事是人獲得救恩的途徑;而且,人信主之後的罪,亦是靠天主教教會的聖事才能解決。

的確,天主教從來沒有否認救恩,但他們在救恩之外仍然加上了聖事。除非接受聖事,他們的「因信稱義」也是無法實現的。所以,恐怕所謂「共識」,只不過是煙幕吧了。

「福音派與天主教聯合」[6] 宣言包括幾點﹕彼此的信仰實在有很多相同的地方,例如﹕都相信耶穌是救主;都相信基督徒應該根據聖經而生活;彼此也能合作傳福音;為社會道德、社會正義、人類幸福共同努力。但兩者之間實在有相當的分歧,例如﹕誰是解釋聖經的權威;聖事是恩典的象征,還是恩典的源頭。在這幾方面,雙方仍須繼續討論,尋找答案。

所以,這個宣言實在是言之無物。

結論

保羅說﹕「無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(加一 8-9)在此,保羅強調說,若任何人,包括保羅本人,傳另一個福音,是不能接受的。今天,天主教在聖經上加上自己的權威和傳統,她所教導的救恩是一個靠行為、靠教會聖禮的救恩。所以,這是不能接受的。

[1]John Ankerberg & John Weldon, Protestants and Catholics: Do They Now Agree? (Eugene, OR: Harvest House 1995), p. 258-260.

[2] John H. Leith, Creeds of the Churches: A Reader in Christian Doctrine from the Bible to the Present, 3rd ed. (Atlanta: John Knox Press, 1982), p.440-442.

[3]本文對天主教神學的討論,乃根據《天主教教理》(香港公教真理學會,1996)。

[4]天主教中文《聖經》附錄。

[5] 《香港公教報》2912,2913,2914期。

[6] Evangelicals & Catholics Together, http://www.firstthings.com/ftissues/ft9405/mission.html

 

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